Comparative literature (இலக்கிய ஒப்பாய்வு): Tao Te Ching (道德經)

பிறரைத் தெரிந்து வைத்திருப்பவன் சாமர்த்தியசாலி.

தன்னையே தெரிந்து வைத்திருப்பவன் ஞானி.

பிறரை வெல்பவன் பலவான்.

தன்னையே வெல்பவன் வல்லவன்.

திருப்தியைத் தெரிந்து வைத்திருப்பவன் செல்வந்தன்.

ஆற்றலோடு ஒதுங்கிவிடுபவன் மனத்திட்பம் கொண்டவன்.

தன் இயல்பிடத்தை இழக்காதவன் நின்று நிலவுகிறான்.

இறந்துபடுவான் ஆனால் மறைந்துவிடமாட்டான்.

அவன் வாழ்வு நித்தியம். (33)

இந்த பாடலை இனி ஆங்கிலத்தில் பார்ப்போம்.

Those who know others are intelligent;
            those who know themselves are truly wise.
Those who master others are strong;
            those who master themselves have true power.
Those who know they have enough are truly wealthy.
            Those who persist will reach their goal.
Those who keep their course have a strong will.
            Those who embrace death will not perish,
But have life everlasting.

(Tao Te Ching 33) [Translator: R.L. Wing]

இது எந்த இலக்கியத்திலுருந்து எடுக்கப்பட்டது என்று கேட்கலாம். தமிழல்ல மக்களே, சீனமொழியிலுள்ள மிகவும் புகழ்பெற்ற பழம்பெரும் நூலான “தௌ தெ சிங்” (Tao Te Ching) என்ற 81 மந்திரங்களைக்கொண்ட இலக்கியக் கொத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டது இந்த 33-வது மந்திரம்.

கடந்த ஒன்பது வாரங்களாக “பதினென்மேல்கணக்கு” நூல்களான எட்டுத்தொகை மற்றும் பத்துப்பாட்டு நூல்களிலிருந்து எனக்கு பிடித்த பாடல்களை எடுத்துறைத்தேன். இனி அடுத்து வரும் வாரங்களில் நான் கண்ட சில சீனமொழி இலக்கியங்களிலிருந்து எனக்கு பிடித்த வசனங்களை (அல்லது பாடலோ, மந்திரமோ) என் நன்பர்களிடம் பகிர்ந்துகொள்ள விரும்புகிறேன்.

தமிழ்த்திறை உலகின் இருகண்கள் கமலும் ரஜினியும். அதற்கு முன்பு, மக்கள் திலகமும் நடிகர் திலகமும். தமிழ் இலக்கிய வரலாற்றின் இரு கண்கள் யார் என்றால், அது கம்பரும் வள்ளுவரும். அதைப்போலவே, சீன இலக்கிய மற்றும் ஆன்மீக வரலாற்றின் இரு கண்களாகக் கருதப்படுபவர், லாவட்ஸூவும் கன்பூசியஸும் (Lao Tsu and Confucius). நான் முதலில் குறிப்பிட்ட 33-வது மந்திரம் லாவட்ஸூவின் நூலான “தௌ தெ சிங்”-ல் இருந்து எடுக்கப்பட்டது. The famous British historian Arnold Toynbee said only people of three civilizations have preserved a literature: Indians, Chinese and the Jews. Many of the extant literatures in Chinese are much older than what we have in Tamil. The Confucian “Analects” and Taoist “Tao Te Ching” are two of the most popular ancient literatures in Chinese.

Lao Tzu

Lao Tzu (5^th-6^th century B.C.) is the central figure of Chinese religious tradition called Taoism. Over the years, Lao Tzu acquired many legendry peculiarities that are unique to him. According to tradition, he was born bearded as an old man (*,*)! Like how the Hindus depict their messenger of death Yama riding a buffalo, philosopher Lao Tzu is often depicted riding a buffalo by the Taoists.

Lord of Death: Yama

The phrase ‘Tao Te Ching’ (pronounced in Chinese as Dao De Jing) is roughly translated as “Way of Power”, with the word Dao being translated roughly as “the way”. The Tao Te Ching is one of my most favourite books. It is a small work of only 81 poems and has been translated into English more than 100 times. In fact, I would say that next to the Bible, it is probably the most translated classic in the world. Several translations of this work are available on the internet (Examples: *,*,*,*).

Tao Te Ching is a mystical work and therefore the passages are often ambiguous and difficult if not impossible to interpret what the author actually meant. The topics covered in the work range from political advice for rulers to practical wisdom for people. Because of its ambiguous nature and crisp words in the form of a sūtra, the work is a mine-house for multiple interpretations. The translators find great joy in producing their own interpretive translations; which means no two translations of Tao Te Ching would be identical. I am yet to come across two translations that look similar in most respects. Translator John C.H. Wu (1961) says “Any translation is an interpretation, particularly if the work is one of great imaginative insight……. Tao Teh Ching is a series of insights into life and nature; it is suggestion rather than statement.” According to R.L. Wing (1986), it is a small book riddled with self-contradictory phrases where its author uses paradox to provoke an unusual awareness in his readers.

Tao Te Ching has been translated into Tamil by Dr. Ramani Naidu, former professor English Dept at the PSG College of Arts and Science, Coimbatore. It was published by கண்ணதாசன் அச்சகம் (probably Coimbatore), but I have a PDF version of his entire translation in Tamil. Every mantra in Tao Te Ching is a gem. It is difficult to select one as the best. What I have done here is to keep selecting a few, as I did at the beginning of this write up.

USING WHAT IS NOT

முப்பது ஆரங்கள் ஒரு கும்பம், இவையே ஒரு சக்கரம்.

என்றாலும், எதுவுமற்ற கும்பத்தின் துளை பற்றியதே சக்கரத்தின் பயன்பாடு.

மண்ணில் வனைந்த பானையில்,

ஏதுமில்லாத காலியிடம் பற்றியதே பானையின் பயன்பாடு.

சுவரில் சுவரல்லாததே சன்னலும் கதவும்.

சுவர்கள் கரையிட்ட காலியிடம் பற்றியதே அறையின் பயன்பாடு.

எனவே,

இருப்பது உளதாக்குகிறதெனில் இல்லாதது பயன்படுவதாகிறது. (11)

Let us see this in English now (Translator: Stephen Mitchel):

We join spokes together in a wheel,
but it is the center hole that makes the wagon move.
We shape clay into a pot,

but it is the emptiness inside that holds whatever we want.
We hammer wood for a house,
but it is the inner space that makes it livable.
We work with being, but non-being is what we use.

(Tao Te Ching, 11)

We can continue with more examples like this from our own experiences in real life. Birds build their nest from twigs and leaves, but it is the space within it that they use for laying eggs and raising chicks. Likewise, we may use wooden planks to build a boat, but what is used for travel is the space that holds travelers together. As R.L. Wing translates “take advantage of what is there, by making use of what is not”. When it rains, take advantage of an umbrella by making use of the space below. “Non-being without being is void and being without non-being is fiction. Their union is essential. ………. Without emptiness, a pot cannot simply exist (non-being). But it also cannot exist were it not for the clay structure (being). Clay and emptiness must unite as one for the pot’s use! Non-being and being must be united, it can be no other way,” writes Eric who was the recipient of the NASA fellowship in Remote Sensing in his blog ‘A life of liberation’. As Lao Tzu himself says in the beginning of his work: “Being and non-being create each other. Difficult and easy support each other. Long and short define each other. High and low depend on each other. Before and after follow each other.” (Tao Te Ching, 2; Translator: Stephen Mitchell). The philosophical treaty on Mahayana Buddhism, Lankavatāra Sūtra, has these verses attributed to Buddha: “The world [as we see it] exists not, pluralities of things rise from the Mind being seen [externally]; body, property, and abode are manifested to us as of the Alayavijnāna. ……. Long and short, etc. exist mutually bound up; when existence is asserted, there is non-existence, and where non-existence is asserted, there is existence.”

FOLLOWING THE PATTERN

All the religions that evolved in the Indian subcontinent, be it Hinduism, Buddhism, Jainism or Sikhim, present time in endless cycles of infinity. Thus the process of creation in Hinduism is cyclical and never ending, as it "begins to end and ends to begin" (Subhamoy Das, The Concept of Time). The Bible says “What is first will become last and what comes last will come first” (Mat 20:16; 19:30; Mark 10:31). Lao Tzu in the poem below tells us how things work in this world of opposites:

What is curved becomes whole;

What is crooked becomes straight;

What is deep becomes filled;

What is exhausted becomes refreshed.

What is small becomes attainable;

What is excessive becomes confused.

Thus evolved individuals hold to the One

And regard the world as their Pattern.

(Dao De Jing, 22)

[Translator: R.L. Wing]

கோணலானது நேராகிவிடும்

நொறுங்கியது தேர்ந்துவிடும்,

காலியானது நிறைந்துவிடும்.

தேய்ந்து போனது பலம் கொண்டு துடிக்கும்

இல்லாதவர் பெற்றுக் கொள்வார்.

இருப்பவர் துயருறுவார்.

எனவே, ஞானி ஏகத்துவத்தை கைக் கொள்கிரறார்.

உலகனைத்துக்கும் முன்மாதிரியாகிறார்.

[Translator: Ramaninaidu]

Commenting on these lines, translator Wing (1986) writes: “Lao Tzu realized that many of the physical laws in nature are reflected in the affairs of society. He saw a pattern of change that was independent of the movements of the solar systems; not governed by the passage of time, but instead governed by cause and effect.” In the Tamil Siddha tradition, Lao Tzu was claimed by Siddhar Bhōgar to have been one of his incarnations (*). The Tao Te Ching is said to embody the same esoteric style that haunts the obscure language of the Tamil Siddhars (*). Indeed all mystical works are built on a common thread and this poem by one of the Siddhars by name Pattinathār shows a surprising similarity to the one cited above from Tao Te Ching!

பிறந்தன இறக்கும், இறந்தன பிறக்கும்;
தோன்றின மறையும், மறைந்தன தோன்றும்;
பெருத்தன சிறுக்கும், சிறுத்தன பெருக்கும்;
உணர்ந்தன மறக்கும், மறந்தன வுணரும்;
புணர்ந்தன பிரியும், பிரிந்தன புணரும்; 10

அருந்தின மலமாம், புனைந்தன அழுக்காம்;
உவப்பன வெறுப்பாம், வெறுப்பன உவப்பாம்;
என்றிவை யனைத்து முணர்ந்தனை, …. 13

Those that are born will die; those that are dead will get born.

Those that appear will disappear; those that disappear will reappear.

Those that are fat will waste; the wasted will grow fat.

The remembered will be forgotten; the forgotten will be remembered;

The united will part; and the parted will unite.

What is liked will be detested; the deserted will be liked;

All these you have realized.

[Translator: T.N. Ramachandran]

(பட்டினத்தார் பாடல்கள், முதலாவது கோயிற்றிருவகவல்)

PATH OF LEAST RESISTENCE

If the teaching of Bhagavad Gita is “Do your duty without expecting the fruits of labour”, the principal teaching of Lao Tsu is “the doctrine of non-interference”. நீ இவ்வுலகில் எதையும் அளவுக்குமீறி நோண்டிக்கொண்டிருக்காதே என்பதுதான். இதைத்தான் லாவொட்ஸூ தனது இரண்டவது மந்திரத்தில் இவ்வாறு கூறுகிறார்:

The Master acts without doing anything
and teaches without saying anything.

(Dao De Jing, 2) [Translator: Stephen Mitchel]

ஞானி தன் காரியங்களில் வலியுறுத்தாமையைக் கைக்கொள்கிறார்.

மொனத்தால் தன் சேதியைத் தெரிவிக்கிறார்.

(Translator: ரமணிநாயுடு, கோவை)

‘How is that possible?’ one may ask. Lao Tzu argues that if governments followed the principle of wu-wei (non-action), social and economic harmony would naturally emerge and people would prosper (Dorn, 2007). But governing a large country, according to Lao Tzu, is like frying a small fish and people end up spoiling it by too much of poking (Dao De Jing, 60). Operate subtly without much fuss and everything will fall in place indicates Lao Tzu.

I do not make any fuss, and the people transform themselves.

I love quietitude, and the people settle down in their regular grooves.

I do not engage myself in anything, and the people grow rich.

I have no desires, and the people return to simplicity.

(Tao Te Ching, 57) [Translator: C.H. Wu]

In Bhagavad Gita, Lord Krishna says that there is only a subtle difference between attached action and detached action (4:17). Action, in other words, should be without any desire of benefits, more like what Lao Tzu said above. Krishna says in Gita: “One who sees inaction in action, and action in inaction, is intelligent among men, and he is in the transcendental position, although engaged in all sorts of activities” (Gita 4:18). We see this interesting parallel in Tao Te Ching:

Act without action; work without effort.

Taste without savoring.

Magnify the small; increase the few.

Repay ill-will with kindness.

Plan the difficult when it is easy;

Handle the big where it is small.

The world’s hardest work begins when it easy;

The world’s largest effort begins where it is small.

Evolved individuals, finally, take not great action,

And in that way the great is achieved.

(Dao De Jing, 63)

[Translator: R.L. Wing]

வலியுறுத்தாமையை வலியுறுத்து. செயலின்றிச் செயல்படு.

சுவையில்லாததைச் சுவை. பெரியதைச் சிறியதாக்கு

சிறியதிலிருந்து பெரிதை ஆக்கு. வெறுப்புக்கு நலனைப் பதிலாக்கு.

சிரமத்தை எளிதாகும்போது நினை.

மிகப் பெரிய காரியத்தைச் சிறியதாக இருக்கும்போது எதிர்கொள்.

உலகின் மிகப் பெரிய சாதனைகள்

மிகச் சிறியனவாக இருந்தபோதிருந்து ஆரம்பமானவை.

உலகின் மிகப் பெரிய பணிகள் அவசியமாகவே

மிகச் சிறியனவாக இருந்தபோதிருந்து ஆரம்பமானவை.

ஆதனால், கடைசி வரைக்கும் ஞானி

பெரியவராகச் செயல்பட முனைவதில்லை.

அப்படியாகத்தான் அவர் தன் பெருமையைச் சாதிக்கிறார்.

[Translator: Ramaninaidu]

The poem continues and Lao Tzu seems to explain how to achieve this…..

Plan the difficult when it is easy;

Handle the big where it is small.

The world’s hardest work begins when it easy;

The world’s largest effort begins where it is small.

Evolved individuals, finally, take not great action,

And in that way the great is achieved.

(Dao De Jing, 63)

[Translator: R.L. Wing]

சிரமத்தை எளிதாகும்போது நினை.

மிகப் பெரிய காரியத்தைச் சிறியதாக இருக்கும்போது எதிர்கொள்.

உலகின் மிகப் பெரிய சாதனைகள்

மிகச் சிறியனவாக இருந்தபோதிருந்து ஆரம்பமானவை.

உலகின் மிகப் பெரிய பணிகள் அவசியமாகவே

மிகச் சிறியனவாக இருந்தபோதிருந்து ஆரம்பமானவை.

ஆதனால், கடைசி வரைக்கும் ஞானி

பெரியவராகச் செயல்பட முனைவதில்லை.

அப்படியாகத்தான் அவர் தன் பெருமையைச் சாதிக்கிறார்.

[Translator: Ramaninaidu]

TRUTH IS OFTEN BITTER

In the very first book of Panchatantra “Loss of Friends”, we find this interesting proverb “The true seem often false, the false seem true; appearances deceive, so think it through” (Chapter on Foolish Friend). Didn’t also Valluvar say, under the chapter “Realization of Truth,” that the mark of wisdom is to see the truth behind each appearance? (எப்பொருள் எத்தன்மைத் தாயினும் அப்பொருள்
மெய்ப்பொருள் காண்பது அறிவு: Kural 355). It is only because appearances can be at times deceptive just like how a piece of rope can deceive one for a snake. Truth can be veiled and an erroneous judgment of perception has to be substituted by an experience which unveils the truth (Abrahams, 1995). Lao Tzu said …….

True words aren't eloquent;
Eloquent words aren't true.

(Dao De Jing, 81) [Translator: Stephen Mitchell]

உண்மையான வார்த்தைகளில் இனிமையில்லை.

இனிமையான வார்த்தைகளில் உண்மையில்லை.

[Translator: Ramaninaidu]

Typical of Lao Tzu’s style of mixing up things, this last poem has this passage also:

The Master has no possessions.
The more he does for others,

the happier he is.

The more he gives to others,

the wealthier he is.

(Dao De Jing, 81)

[Translator: Stephen Mitchell]

ஞானி பதுக்கி வைப்பதில்லை.

பிறருக்கு எவ்வளவு செய்கிறாரோ,

அவ்வளவுக்கு இவரிடம் சேர்கிறது.

பிறர்க்கு எவ்வளவு அளிக்கிறாரோ,

அவ்வளவுக்கு இவரிடம் குவிகிறது.

[Translator: Ramaninaidu]

References:

Abrahams, E.M.1995. A Comparative Survey of Hindu, Christian and Jewish Mysticism. Sri Satguru Publications, Delhi. Page 225
Wing, R.L. 1986. The Tao of Power. Doubleday, New York. Pp 14
Wu, J.C.H. 1961. Tao The Ching. Shambhala. Page ix
Dorn, J.A. 2007. China's Legacy: The Thoughts of Lao Tzu.

==========================================================================================